第6節

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實際上，孔融是否散佈過不孝的言論，並無證據。判決書上指認的證人是禰衡，而禰衡早被黃祖殺害，可謂死無對證。嵇康“非湯武而薄周孔”（非議商湯、周武，鄙薄周公、孔子），卻是白紙黑字鐵證如山。證據，就是嵇康的代表作《聲無哀樂論》和《與山巨源絕交書》。

表面上看，《聲無哀樂論》只是一篇美學論文。在這篇論文中，嵇康提出了一個類似於19世紀奧地利美學家漢斯立克的觀點：音樂只是美的形式，與情感無關。

這，又怎麼犯了忌諱呢？

因為與儒家思想相沖突。儒家美學認為，音樂是情感的表現。透過音樂，可以看出人心的向背，也可以陶冶性情敦風化俗。因此，音樂可以也應該為現實政治服務，統治階級則無妨利用音樂來實施治理，是為“樂教”。

樂教和禮教相輔相成，共同組成禮樂文明。嵇康主張音樂只是一種純粹的藝術形式，就是反對司馬集團的儒家士族路線，當然為司馬昭等人所不能容。

更不能容忍的是，他公開表示不合作。

跟年輕時的謝安一樣，嵇康很不願意做官。只不過謝安終於東山再起，嵇康卻當真歸隱山林。與之神交的，是阮籍、山濤、向秀、劉伶、阮咸、王戎。據說，他們七個人曾作“竹林之遊”，世人稱之為“竹林七賢”。

其實竹林七賢並不是組織或團體，就連所謂竹林是否確有其地都很可疑。七個人的命運、性格甚至人品也各不相同。王戎是有名的吝嗇鬼，山濤則加入了司馬集團，並在調離尚書吏部郎崗位時，推薦嵇康接替自己。

嵇康斷然拒絕，並寫下了《與山巨源絕交書》。

巨源，是山濤的字。

絕交原本是朋友之間的事，並不關乎政治。然而嵇康宣佈與山濤絕交，卻是為了表明政治態度。事實上他們之間的友情依然存在，嵇康還在臨死前把兒子嵇紹託付給了山濤。他說：有巨源伯伯在，你不會成為孤兒。

所以，這封信其實是寫給司馬昭他們看的。

換句話說，與山濤絕交，就是與當局公開決裂。

這就已經讓司馬昭不快，何況嵇康的態度和語氣更是堪稱惡劣。他陳述自己不願做官的理由居然是：愛睡懶覺不能早起；有警衛員和秘書跟進跟出不好玩；開會辦公要正襟危坐，不能抓蝨子；不喜歡看寫公文；不愛參加婚禮和追悼會；討厭跟俗人做同事；不想多費腦子。

呵呵，這簡直是拿官場開涮。

更為嚴重的是，嵇康明確亮出了“非湯武而薄周孔”的旗號，而且聲稱不會改變觀點，只能辭官不做。這當然是挑釁。據說，讀完這封信，司馬昭震怒。

鍾會得志，不過“逢彼之怒”而已。

對此，嵇康其實是有思想準備的。他在信中說，自己的毛病，是剛直倔強，嫉惡如仇，直言不諱，而且遇事便會發作，完全管不住自己。

嵇康並非沒有自知之明。

實際上嵇康也沒打算管住自己。也許在他看來，獨立人格和自由意志，是比生命更加寶貴的。一個人，如果活得窩窩囊囊，戰戰兢兢，有話不能說，有屁不能放，還要在權貴面前唯唯諾諾，那還不如死了好！

也許吧，也許。

然而嵇康之死，對士林的震撼相當之大。當年拉風箱的向秀，就在嵇康死後投靠了司馬昭。司馬昭問：先生不是要學堯舜時期的那些隱士嗎？怎麼會在這裡？

向秀卻回答：他們哪裡值得羨慕！

司馬昭大為滿意。

這不難理解。畢竟，多數人還是怕死的，包括阮籍。

阮籍之醉 阮籍幾乎是泡在酒罈子裡度過一生的。

這並不奇怪，因為飲酒是魏晉名士的標誌之一，要酒不要命的