第9節

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實世俗問題，比如政治和倫理，恰恰為玄學所不感興趣。實際上玄學之“玄”，就在於研究課題的高深玄遠和無關實際。比方說，世界的本體是什麼，思辨的方法又是什麼。

玄學形而上，儒學形而下。

很清楚，儒學最終要做，玄學卻只需要說。這才有“清談誤國”的批評。對此，謝安曾嗤之以鼻。他說：秦任商鞅不尚空談，怎麼也二世而亡？

事實上魏晉的清談家中並不乏實幹家，他們對玄學興趣盎然也並非不務實，甚至也未必當真要弄清楚世界的本體是有是無，只不過欣賞和喜歡那高談闊論之中體現和蘊含的智慧。是啊，當一群聰明絕頂的人聚在一起，揮舞著麈尾唇槍舌劍時，豈非極其高雅的智力遊戲？

沒錯，這是一種活法，一種人生態度。

這種態度是哲學的，也是藝術的。

無絃琴 據說，陶淵明的琴沒有弦。

不清楚他為什麼要有這樣一張無絃琴。如果是因為不懂音樂，或認為大音希聲，固然可以無弦，那張琴豈非也是多餘？然而陶淵明卻偏偏要有琴。而且但凡有酒，就要撫弄那無絃琴，演奏著誰也聽不見的樂曲。

也許，琴就是他的麈尾。

沒有證據顯示陶淵明參加過清談，但這絕不意味著他是另類。相反，作為魏晉最後一位名士，陶淵明的人生態度也是哲學和藝術的。只不過殷浩他們要以其他清談家為交流物件，陶淵明的物件卻是田園和自己。

這一點，可以從他的詩中讀出。是啊，為什麼村子裡的雞鳴狗吠，鄰居家的炊煙裊裊，田野中的良苗遠風，農耕時的帶月荷鋤，這些再普通尋常不過的情和景，會變成他心中和筆下的情之所鍾？詩人其實已經做了回答： 此中有真意，欲辯已忘言。

辯就是言說，不是辨別。人類需要言說，是因為有心意要表達。心意可以是情感，是意志，是認識，但都需要透過概念性的語言來傳遞。然而概念性語言（言）能不能充分地表達心意（盡意），卻是一個問題。為此，魏晉玄學分成了兩派，一派主張可以，一派認為不能。

這就是“言盡意”和“言不盡意”之爭。

也因此，此處的“辯”不能寫成“辨”。

陶淵明沒有直接回答這個問題。他只是告訴我們，當他採菊東籬下，悠悠然無意間看見了南山，看見那緩緩西下的秋陽和結伴而歸的飛鳥時，就已經領悟到了什麼（此中有真意），但想說的時候卻忘了該怎麼說。

當然，更重要的是：不必說。

所以，他的琴也不必有弦。因為重要的是真意，忘言則無關緊要。有此真意，則即便“結廬在人境”，也能“而無車馬喧”，何況還有那菊花，那南山，那飛鳥。

這其實是藝術化的玄學。

實際上玄學的終極目的，就是要探究真意，只不過這真意是世界和宇宙的。這就更非一般概念性語言所能把握和表達，只能訴諸“玄言”，還得“玄之又玄”。當這種玄之又玄的語言也無法盡意時，就只能訴諸藝術了。

藝術也是言說，卻是“非概念性”的。藝術語言無論抽象如音樂、書法，具象如雕塑、繪畫，都多少具有不確定性。然而這種特性對於無法窮盡的真意卻是福音。因為確定即限定，限定則有窮，那又豈能是眾妙之門？

玄學的藝術化，勢在必然。

而且，也只是換了一種言說的方式。

事實上陶淵明並沒有否認言說的必要，否則他連這詩也可以不寫。這就正如麈尾不是清談的目的，清談卻仍然需要麈尾助興。哲學也好，藝術也罷，都需要載體，也需要道具。所以，琴不能沒有，哪怕無弦。

同樣，圍棋也不能沒有子，哪怕只有黑白兩種。

圍棋與音樂、書法、繪畫