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作者:【先秦】佚名
比[1],吉。原筮[2],元永貞[3],無咎。不寧方來[4],後夫兇[5]。
《彖》曰:比,吉也。比,輔也,下順從也。“原筮,元永貞,無咎”,以剛中也。“不寧方來”,上下應也。“後夫兇”,其道窮也。
註釋:
[1]比:卦名。《比》卦由坤下坎上組成。《比》卦的卦義為親比,討論的主題是如何把人類社會的陰陽兩大勢力凝聚起來,使之相互親比,彼此依存,產生一種親和的力量,形成有組織的群體。[2]原筮:歷代注家有不同的解讀,一說是原來的筮佔,一說是再次筮佔,一說是推原筮佔的過程。實際上,筮佔的目的在於作出決定,在親比之時決定與人親比,不僅要看自己是否懷有誠意,也要看對方是否懷有誠意,誠意是親比的前提,缺乏誠意絕不可能親比,因此,“原筮”的實質性的含義是指對人對己是否懷有誠意的一種全面的省察考量。[3]元永貞:《乾》卦《文言傳》說“元者,善之長也”,“君子體仁足以長人”,按照這個界定,元,指的是為眾善之長足以率領眾人的仁愛惻隱之心。永,是永久,始終不渝。貞,是貞固,堅守正道。[4]不寧方來:不安寧了方且來求附比。[5]後夫:落在後面的人,卦中專指上六。
原邊注:
王弼《周易略例》說:“凡陰陽者,相求之物也。”“夫陰之所求者陽也,陽之所求者陰也。”程頤《周易程氏傳》說:“人之生,不能保其安寧,方且來求附比。民不能自保,故戴君以求寧;君不能獨立,故保民以為安。”
點評:
從《周易》的乾坤並建的哲學原理看,獨陰不生,孤陽不長,陰陽兩大勢力是一種協調並濟的關係,而不是相互排斥、彼此傷害的關係。人類社會的組織也是同樣,任何人都不可能脫離組織而孤立存在,而組織的基本的結構元素按其性質則可以歸結為陰陽兩大類。陽類勢力的性質是剛健,發揮創始、主導的作用;陰類勢力的性質是柔順,發揮完成、實現和配合的作用。二者的作用雖然不同,卻都具有同等重要的地位,只有當它們結成一種剛柔並濟陰陽協調的關係,才能組建為一個穩定而有效能的組織系統。為了結成這種良性互動的關係,陽必須與陰親比,陰也必須與陽親比,進行雙向的追求。正是透過這種雙向的追求,陰陽兩大勢力才得以相互親比,彼此依存,產生一種親和的力量,把整個社會凝聚成為一個和諧有序的群體。但是,由於人類社會史與宇宙自然史有著根本的不同,這種雙向的追求並非自生自發而是本於理性自覺的行為選擇,所以必須站在哲學的高度來討論親比之道,明確共同的價值取向,規定合理的道德準則,使陰陽雙方都能有所遵循,不出偏差,否則就難以實現相互親比的組織目標。
就《比》卦的卦爻結構而言,九五為陽,其他五爻都是陰,這就自然而然形成一種五陰應一陽的親比態勢,客觀外在的環境總體上是有利的,所以說“比,吉也”。但是,對於九五來說,卻不能單純憑這種客觀有利的環境而自然獲吉,而必須發揮主觀能動性,自覺地遵循“原筮,元永貞”的道德準則,才能爭取到五陰前來親比,獲吉而無咎。“原筮”考察對人、對己的誠意。同時要保持仁愛、永久、堅守正道。總之,九五以陽剛而居君位,作為權力的中心,吸引著五陰前來親比,但是九五卻不可憑藉至尊的權力,妄自尊大,頤指氣使,以暴虐專橫的態度對待群陰,要求群陰片面絕對地服從,而必須仁愛寬厚,坦誠真摯,主動地與群陰結成一種親密團結的關係,並且堅持不懈,始終如一。這就是所謂剛而得中。剛是九五本有的素質,中是九五所應當遵循的規範。剛而不中容易發生暴虐專橫的偏差,把雙向互動的親比變成單向片面的服從,只有自覺地用中道來抑制過剛的行
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