第82章 孟子·魚我所欲也章

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高腳盛羹湯的食具，容量很小）真是天差地別。但“行道之人”乃至“乞人”在生死關頭還辨禮義（有羞惡之心），而有的為了“萬鍾之祿”就“不辯（辨）禮義而受之”，不是十分荒謬嗎？這對自己的道德修養有什麼好處呢？接著，從三方面分析“不辯禮義而受之”的原因。“宮室之美”和“妻妾之奉”指自家方面，“所識窮乏者得我”指賙濟別人，要人感恩戴德。總之，不外乎這幾方面。這一句是總提，說得委婉，然後一層一層和本段上一層做對比。這裡有意三次重複“鄉（向）為身死而不受”“今為……為之”，以加深印象。這一對比，說明“不辯禮義”受“萬鍾”的荒唐，“是亦不可以已乎”是勸止之詞。如果照上面的對比一想，就該廢然知返了。“此之謂失其本心”，就是說完全喪失了固有的羞惡之心，才會出現上面對比的那種荒謬行為。

這篇文章在藝術上採用層層對比，逐漸深入的辦法，像剝筍似的，最後才點出中心，批判那種為利忘義的行為是喪心病狂（失其本心）。因為他善用比喻，能近取譬，所以使人易於明白。孟子是以孔子的繼承者自居的，他的主要思想是可以從《論語》裡找到源頭的。孔子說過：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名！君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”（《論語·里仁》）“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語·衛靈公》）孟子是對孔子的話進一步發揮，表明儒家的生死義利之辨。這一點是我們民族傳統道德修養中的精華。文天祥被囚三年，元朝百般誘降，他毫不動搖，最後就義時，在衣帶中留下這幾句話：“孔曰成仁，孟曰取義。唯其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧。”可見孟子這種“捨生取義”的觀點影響的深遠。