第82章 孟子·魚我所欲也章

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作者：【先秦】孟軻

孟子曰：

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也：二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也：二者不可得兼，捨生而取義者也。

生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢[1]也。

如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者，何不為也？由是則生，而有不用也；由是則可以闢患，而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞[2]食，一豆[3]羹，得之則生，弗得則死；嘑[4]爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辯禮義而受之[5]，萬鍾於我何加焉？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉[6]為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

註釋：

[1]闢（bi避）：同“避”。[2]簞（dān單）：盛飯用的竹器。[3]豆：古代食器，有木製、陶製等，形似高腳盤。[4]嘑（hu呼）：同“呼”。[5]萬鍾：指優厚的俸祿。鍾，古量器。辯：通“辨”。[6]鄉（xiàng向）：同“向”，往昔。

賞析：

這一段選自《孟子·告子上》，題目是根據第一句話加的。

孟子主張性善，主要表現在《告子》篇。他主張：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”這就是“仁義禮智”之端。聖人有，普通人也有，區別在於能不能保持、發揚、充實這種人性固有的美德。這一段朱熹《孟子集註》說：“此章言羞惡之心，人所固有。或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時。是以君子不可頃刻而不省察於斯焉。”

這一段和其他章節的與人辯論不同，是孟子一個人的論述。除“孟子曰”三字外，可分為四段。第一段兩句話，一句譬喻是賓，一句正意是主。以“二者不可得兼”為紐帶，把譬喻和正意聯絡起來。“二者不可得兼”是假設句，表明在這種情況下，舍彼取此。以魚和熊掌作比，是取飲食之物，熊掌遠比魚貴重，故舍魚而取熊掌就是常理。用這層日常飲食的關係為比，使人易於理會義比生命還重要的命題。

第二段承上一命題說明儒家的生死觀。“所欲有甚於生”“所惡有甚於死”，這裡雖未明言什麼有甚於生，什麼有甚於死，但上文有“捨生取義”之說，讀者自然不會誤會。生死是人生非常重要的關頭，但卻有更重要的“義”作為取捨的標準。這是從正面陳述“捨生取義”的問題。

第三段再用假設的方式一正一反地論述上一段的話，說明“所欲有甚於生”“所惡有甚於死”的道理。“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這最後一句是總上三段說的，和這一篇前面章節緊密相連，表明“羞惡之心，人皆有之”這個性善的主張。“賢者能勿喪耳”，在結構上是引出下文“此之謂失其本心”，表明平時修養之重要，就在於保持這種善良的本性使之勿喪。

第四段分兩層，到“乞人不屑也”是用生和羞惡對比，證明上一段“所欲有甚於生者”“所惡有甚於死者”，連“乞人”都有這種羞惡之心，而不願受侮辱去得那點飲食來活命。“行道之人不受”，道理也一樣。《檀弓》裡記載的一個餓者“不食嗟來之食”而寧願餓死，可以和《孟子》這裡說法相印證。這一層講的是平民乃至乞丐，下一層講的是高官。“萬鍾”是最高的俸祿，和“一簞食，一豆羹”（豆是