第54章 周易·乾卦第一

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種不同的表現形式。九五的爻象是“飛龍在天”，象徵著這條龍經歷了初之“潛”、二之“見”、三之“惕”、四之“躍”四個階段騰飛上了藍天。關於《文言傳》的這一段言論，可以從三個層面來理解。首先是明確指出九五取得至尊之君位的根本原因在於“同聲相應，同氣相求”，是同類的事物相互感應，彼此之間追求親附聚合的結果。就自然界的事物說，“水流溼，火就燥；雲從龍，風從虎”，人類社會的情形也是同樣，“聖人作而萬物睹”。聖人無常心，以百姓心為心，與下層民眾是屬於同類的，他所推行的政策措施應民所求，合其所望，充分滿足了民眾的需要，這就自然而然產生了一種親附聚合的作用，贏得了民眾的擁戴。其次，這段言論也含蓄地指出了君主應盡的職責。既然君主取得權力的原因在於“同聲相應，同氣相求”，那麼他就應該堅守正中之德，奉行合群之道，不要高高在上，脫離民眾，辜負他們的期望，否則就會變成一個孤家寡人，獨夫民賊，從而喪失權力。最後，由君主應盡的職責可以進一步引申出判斷君主是否合格的衡量標準。按照《周易》的體例，五為君位，這是一個固定的位次，陽爻居此位叫作九五之君，陰爻居此位叫作六五之君，陽不必善，陰不必惡，居此位者未必有德，德與位常常發生矛盾，不相對稱。《周易》六十四卦，共有六十四個君位，有的受到讚揚，有的則是受到了譴責和批評，有的合格，有的則是不合格，具體情況各有不同，衡量的標準卻是確定無疑，根據君主應盡的職責來看他是否奉行合群之道，堅守正中之德。

上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

點評：

上九是一個受到譴責的君主的形象，因為他盲目亢進，“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔”，不是一個能夠有效履行領導職能的合格的君主。上九知進而不知退，受愚妄驕奢之心的支配，追求比九五更高的位次，這就好比太上皇一樣，雖然尊貴無比，卻喪失了行使權力的職位。由於高高在上，也不會有民眾的親附擁戴，得不到在下位的賢人的輔助。對於一個合格的君主來說，有位、有民，加上賢人的輔助，這是三個必備的條件，如果不具備這三個條件，動而有悔就是必然的了。

“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也[1]。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元用九，天下治也。

註釋：

[1]舍：《說文》：“舍，市居曰舍。”《禮記·月令》：“仲春之月，是月也，耕者少舍。”《鄭注》：“舍，猶止也。”舍，是舍止、安居的意思。

原邊注：

這一節從人事應用的角度對爻辭的意蘊作了簡明的概括，使爻辭的意蘊更為顯豁，易於把握。

點評：

初九之所以“潛龍勿用”，是因為窮居於下位。九二之所以“見龍在田”，是因為得其時而有了安居之處。九三之所以“終日乾乾”，是因為要從事“進德修業”的人格培養，在行事上磨鍊。九四之所以“或躍在淵”，是因為人格的培養是一個“自試”的過程，必須樹立堅強的主體意識，以自我為導向，嚴格要求，自我省察，自我試驗。九五之所以“飛龍在天”，是因為九五既有為君之德，又有為君之位，可以大展鴻圖，治理天下了。上九之所以“亢龍有悔”，是因為權力地位上升到了窮極之處，必然導致災難性的後果。乾元之所以“用九”，是因為只有通權達變，適應各種具體的情況靈活運用乾元之道，才能收到天下大治的實效。

“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位