第28章 《莊子·齊物論》

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2]以下兩句是說，彼此人物、環象、事態的轉換對立中產生無窮的是非判斷。[13]以下四句中“指”“馬”是當時辯者辯論的一個重要主題，尤以公孫龍的指物論和白馬論最著名。莊子只不過用這兩個概念作喻說，目的在於提醒大家不必斤斤計較於彼此、人我的是非爭論，更不必執著於一己的觀點去判斷他人。[14]一指、一馬：用以代表天地萬物同質的共通概念。意指從相同的觀點來看，天地萬物都有它們的共同性。

點評：

有“彼”就有“此”，有“此”就有“彼”，一切事物都在對待的關係中，而一切事物又不斷地流轉，因而對待關係也不斷地變換，在這種相因而旋轉的情形下，是非判斷，永無定準，各人由於角度、標準的不同以及所持角度、標準本身的變動，因此產生價值判斷的無窮相對性。

可乎可[1]，不可乎不可。道行之而成[2]，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然[3]，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹[4]，厲與西施[5]，恢恑憰怪[6]，道通為一。其分也[7]，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀[8]，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸[9]。庸也者[10]，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已[11]。已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧[12]，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞[13]，是之謂兩行[14]。

註釋：

[1]以下兩句是說，為什麼可？自有它可的道理。為什麼不可？自有它不可的道理。[2]以下兩句是說，道路是人們走出來的，事物的稱謂是人們叫出來的。謂，稱謂。[3]以下兩句是說，一切事物原本就有它是的地方，一切事物原本就有它可的地方。[4]莛（ting）：草莖。楹（ying）：木柱。古人往往以莛楹比小大。[5]厲：借為“癧”，病癩，這裡指貌醜之人。[6]恢、恑（gui）、憰（jué）、怪：謂形形色色的怪異現象。[7]以下四句是說，任何事物的分散，必定有所生成；任何事物的生成，必定有所毀滅。[8]以下兩句是說，萬物根本就不存在所謂的生成和毀滅，都是復歸於一個整體。[9]不用：指不用固執常人的成見。寓諸庸：寄寓於各物的功用上。[10]“庸也者”至“適得而幾矣”七句二十字疑為註文摻入，依嚴靈峰說當刪去，現保留。[11]因：謂因物自然。[12]狙（ju）公：養猴的老翁。芧（xu）：小慄。[13]天鈞：即天均，自然均衡的道理。[14]兩行：兩端都可行，即兩端都能關照到。指對立之雙方如物我、內外等各得其所。

原邊注：

“道通為一”和“天地一指也，萬物一馬也”的意義是相對應的。莊子認為事物的差別是人為的設定，例如一棵樹，它自然存在著，有人說它高，有人說它矮；有人說它好看，有人說它不好看……這些判斷都是人新增給它的，是人主觀意識的投射。“一”就是指破除分別而達到圓融和諧的境界。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也[1]。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧[2]，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也[3]；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也[4]，惠子之據梧也[5]，三子之知幾乎[6]，皆其盛者也，故載之末年[7]。唯其好之也[8]，以異於彼，其好之也，欲以