第28章 《莊子·齊物論》

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人間的悲苦和煩惱，引導人們思考，受情緒左右的假我，背後還有沒有個真我呢？

點評：

莊子以“大知閒閒，小知間間”來說明世俗之人由於“成心”的作用，在“日以心鬥”的過程中，將自身生命陷溺於排他性的言論（“是其所非而非其所是”），而以師心自用，將自己和他人的世界割裂開來，而造成人與人之間的隔閡與斷裂。

夫言非吹也[1]，言者有言[2]，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音[3]，亦有辯乎[4]，其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成[5]，言隱於榮華[6]。故有儒墨之是非[7]，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明[8]。

註釋：

[1]言非吹也：言論和風吹不同。意指言論出於成見，風吹乃發於自然。[2]以下兩句是說，辯者各有所說，但其說者尚不足為定準。[3]鷇（kou）音：幼鳥將破殼而出時發出的叫聲。鷇，初生之鳥。[4]以下幾個問句一步一步地引導人們思考言的是非與道的真偽。辯，通“辨”。[5]小成：片面的成就，指區域性認識所得的成果。[6]言隱於榮華：言論被浮華之詞所蔽。[7]以下兩句是說，儒墨各家的是非爭論，他們各從自己的主觀成見出發，是對方的所非，非對方的所是。[8]莫若以明：不如用明鏡之心去觀照。

原邊注：

莊子指出事物本然的情形是如何被隱蔽，語言又是如何被誤用，以說明我們所看到的只是主觀性的爭論，久而久之，心靈活動就被鎖閉在區域性的範圍，永遠無法瞭解事物最終的實在與全盤的真相。“以明”就是透過虛靜的工夫，擴充套件開放的心靈，使心靈達到空明之境，才能無所偏執地觀照外在的實況。正如宗白華在《美學散步》中所說“如實地反映多彩的世界”。

物無非彼[1]，物無非是。自彼則不見[2]，自知則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也[3]，雖然，方生方死[4]，方死方生；方可方不可[5]，方不可方可；因是因非[6]，因非因是。是以聖人不由[7]，而照之於天，亦因是也[8]。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非[9]，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶[10]，謂之道樞。樞始得其環中[11]，以應無窮。是亦一無窮[12]，非亦一無窮也。故曰莫若以明。以指喻指之非指[13]，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也[14]。

註釋：

[1]以下兩句是說，物象，沒有不是作為他物的“彼”、作為自己的“此”而存在的。“彼”是那方面，“是”是這方面。[2]以下兩句是說，從他物那方面就看不見這方面，從自己這方面來了解就知道了。[3]彼是方生：兩方並生，指彼與此的概念相對而生、相依而存。[4]以下兩句是惠施的命題，揭示了生與死的對立統一關係，認為事物是可以互相轉化的。[5]以下兩句說明價值判斷的無窮相對性。可，即“是”。不可，即“非”。[6]以下兩句是說，是非相因而生，有是即有非，有非即有是。[7]不由：指不走是非對立的路子。[8]亦因是也：也就順著這樣子，即謂這也是因任自然的道理。[9]以下兩句是說，相對之雙方可以互易，此方可為彼方，彼方亦可為此方。[10]以下兩句是說，彼此不成對待，就是“道”的樞紐。意指彼與此、可與不可的差別對立與紛爭，乃是人的主觀作用，並非客體實在。道樞，指世界的實況、事物的本然。樞，門軸，關鍵之意。[11]以下兩句是說，合乎道樞才得入環的中心，可以順應無窮的流變。[1