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可以為法也,內保之而外不蕩也。德者,成和之修也[9]。德不形者,物不能離也。”哀公異日以告閔子曰[10]:“始也吾以南面而君天下,執民之紀而憂其死,吾自以為至通矣[11]。今吾聞至人之言,恐吾無其實,輕用吾身而亡其國。吾與孔丘,非君臣也,德友而已矣。”
註釋:
[1]命:天命,自然。[2]知:同“智”。規:讀作“揆”,揆度。[3]滑和:擾亂本性的平和。滑,亂。[4]靈府:指心靈。[5]和:和柔之性。豫:安適。[6]通:通暢。兌:悅。[7]日夜無郤:日夜都不間斷,意指經常保持愉悅的心情。與物為春:與萬物同遊於春和之中,謂萬物欣欣向榮之意。[8]盛:至,極。[9]成和之修:完滿純和的修養。[10]閔子:孔子弟子,姓閔,名損,字子騫。[11]至通:非常通達,指明於治道。
原邊注:
“德者,成和之修也”,正是說“德”的最高境界就是達到人與自然、人與人的和諧修養的境界,這是呼應首章“遊心乎德之和”而提出的。“內保之而外不蕩也”,著重強調對內在生命充實圓滿的追求,而不看重外在的表現形式,這種最完美的“德”是《德充符》的主旨,也是道家所崇尚的人格形象。
點評:
“才全而德不形”說到才性的保全和德的不外露,關鍵處還在於心的修養。人生的旅程中,總會遭遇到種種的變故和價值的糾結(比如生死存亡、窮達富貴、賢愚譭譽、飢渴寒暑),這都是事物的變化、運命的流行。生命中的種種際遇,有的糾結,可以經由主觀的努力而獲得改善;有的變故,則人力所無可奈何!最重要的還在於不能讓它們擾亂自己平和的心境。
有關“才全”的談話,有兩個論點值得我們留意:其一是它有關“才”的議題的出現,其二是“靈府”的審美意趣。“才全”是討論如何保全才性或才質的問題。“才”是戰國諸子爭鳴的一個議題,由才性的議題也可以看孟子和莊子的思路的異同。孟子所說“才”和“心”都屬倫理性概念,而莊子此處言“才”歸結到“心”則賦予審美意蘊。
“靈府”是莊子為了言及心的作用而創造的一個新的概念,莊子進而闡述了“靈府”的審美意趣——“使之和豫,通而不失於兌”,是談審美主體或藝術創作主體首先要培養心靈的安然自在,有如《田子方》一則寓言寫畫家“解衣般礴”所表露出藝術家的神采,宋代畫論家郭熙說:“莊子說畫史解衣般礴,此真得畫家之法。人須養得胸中寬快,意思悅適。”(《畫意》)藝術創作者“養得胸中寬快,意思悅適”,正是“使之和豫,通而不失於兌”的另一表述。
莊子筆下,常巧妙地把自然界擬人化,將自然界作為人的情感的物件化來反映;在莊子的世界裡,人的情意與大自然聯為一體,因而心神活動常反映出大自然的節奏,就像郭熙所說“春山煙雲連綿,人欣欣;夏山嘉木繁陰,人坦坦”(《山水訓》)。莊子所謂“喜怒通四時”,正是此意。
闉跂支離無脤說衛靈公[1],靈公說之[2];而視全人,其脰肩肩[3]。甕?大癭說齊桓公[4],桓公說之;而視全人,其脰肩肩。故德有所長而形有所忘,人不忘其所忘而忘其所不忘,此謂誠忘。故聖人有所遊,而知為孽[5],約為膠,德為接[6],工為商[7]。聖人不謀,惡用知?不斲[8],惡用膠?無喪,惡用德?不貨,惡用商?四者,天鬻也[9]。天鬻者,天食也[10]。既受食於天,又惡用人!有人之形,無人之情。有人之形,故群於人,無人之情,故是非不得於身。眇乎小哉[11],所以屬於人也!謷乎大哉,獨成其天!
註釋:
[1] 闉(yin)跂支離無脤(chun):虛擬人物。曲足、傴背、無唇
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