第35章 文心雕龍·情采

請關閉瀏覽器的閱讀/暢讀/小說模式並且關閉廣告遮蔽過濾功能，避免出現內容無法顯示或者段落錯亂。

暮落，有花無實。

賞析：

《文心雕龍》是我國古代文學典籍裡罕見的“體大慮周”的理論專著，《情采》則是其中帶有關鍵性的一篇。“情采”的“情”，指情理、情性，亦即文章的思想感情；“採”指文采、辭采，即文章的語言修飾。“情”和“採”的關係，也就是通常所謂作品內容與形式的關係，這是文章學、文藝學中的一個大題目。

《情采》篇是怎樣來論述這個大題目的呢？

一開始，作者從“文章”二字的正名入手，引出了文質並重、不可偏廢的主張。我們知道，“文”和“章”原本都有花紋的涵義，其中必然包含著“採”的要素。但作者緊接著指出：事物外觀上的文采，又總是同它內在的質性緊密相聯絡的。水性虛明，方能結成波紋；樹體堅實，才會開出花朵——一定的文采須依附於一定的質地。虎豹身上失去花斑，就同犬羊的外鞟沒有差異；犀兕的皮革拿來制甲，也還要塗上紅漆才見得美觀適用——一定的質地又有待於一定的文采方足以顯現。“文附質”和“質待文”，確切地說明了事物內質與外形間的辯證統一關係。至於抒寫性靈、鋪陳物象的文章，又怎能不煥發出與其內容相適應的明麗光彩來呢？於是作者進而將文采的形態歸為三類：由青、黃、赤、白、黑各種色彩所構成的叫“形文”，如織繡的圖案；由宮、商、角、徵、羽各種聲音所構成的叫“聲文”，如演奏中的樂曲；由人的情性如喜、怒、欲、懼、憂所構成的叫“情文”，如人們書寫的辭章：它們都是依據質文不可分割的規律而產生出來的。就這樣，從廣義的“文章”（包括一切有形象的事物）推論到狹義的辭章，從一般事物文質相統一的規律引申出特殊形態的事物——“情文”，申明情性與文采相結合的原理，可謂大處著眼，立論高卓。

那麼，“情”和“採”在文章中的結合關係，又該怎樣具體來把握呢？作者引證了四家的有關言論，經比較後指出：《孝經》和《老子》儘管注重文辭質實的一面，卻並不廢棄語言的美；《莊子》和《韓非子》則光強調了辯麗藻飾，不免有華侈過度的弊病。要把握住兩者的合理關係，必須弄清楚文章的本源。正好比花粉黛石是用來修飾容貌的，而真正的美麗則出自人的姿質；文辭藻採也是用來修飾言語的，而動人的言辭還發自內在情性。由此作者提出：“情者文之經，辭者理之緯；經正而後緯成，理定而後辭暢。”用織布時經緯線的交錯來比喻文章情理與文辭的結合，其本末主從的關係就表述得很明白了，這可以說是全篇主旨之所在，也是作者論文的一個基本綱領。到這裡為止，構成本文的第一大段，即正面立論的部分。

論點既已確立，便轉入實際創作現象的考察。作者就情采關係上將歷來的文學傳統區別為兩大傾向：一種是胸中懷有憂思，再透過語言文辭吟唱出來，以期達到諷喻的效果，如《詩經》裡的篇什，這叫作“為情而造文”；另一種是內心本無鬱積，徒然虛飾著一大堆藻採，便於沽名釣譽，如辭賦家的作品，這叫作“為文而造情”。兩種傾向哪一種符合“立文之本源”，是不言而自明的。不同傾向便又形成了不同的風格：前者“寫真”，而後者“煩濫”；前者“要約”，而後者“淫麗”。兩兩相較，取捨亦很明顯。在作者看來，可惜的是，後世文章家大多走上“為文造情”的道路，採襲偽濫，忽略真情，以至熱中功名富貴的人偏要高唱田園情趣，操心繁忙政務的人亦要空談隱逸生活，真實的思想感情不復存在，言辭和情志正好相反，這樣的文章還怎麼能取信於人呢？從區分兩大傾向，進而批判“採濫忽真”的近世文風，顯示了作者“情采”觀的現實針對性。這是本文的第二大段，亦可以算作駁論部分。

正面反面的道理都已講過，第三大段進入結論。結論部分承上正反對舉講起，且用了一連串比喻和