第110章 荀子·天論

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而政平，則是雖並世起，無傷也；上暗而政險，則是雖無一至者，無益也。”這就充分表明了自然界的一切變異，都只是自然現象，與人治無關，更不是什麼“上天垂警”“神靈顯威”。為了解除人們心中的疑惑，荀子在這裡特地運用了設問（自問自答）、排比、反覆、對比等修辭手法，並且多用判斷句，斬釘截鐵又酣暢淋漓地表述了自己的觀點，並論證了這一觀點的無可辯駁的正確性。這就有力地破除了當時普遍存在於人們頭腦中的迷信思想，也正充分反映出荀子科學的理智的自然觀。在“雩而雨，何也”這一設問裡，荀子不僅明確表示旱和雨都只是一種自然現象，求神時碰巧下雨，就如同不求神也會下雨一樣；而且推而廣之，一針見血地指出問題的實質，認為求雨的雩祭，“日月食而救之”，“巫筮然後決大事”，都只是政事上一種文飾，也即是一種政治手段，並非真的有什麼神靈在主宰著。這種從根本上解決問題的科學論斷，可說是非常大膽的，在當時條件下，是極其難得的。

三、駢散結合，氣勢充沛。

荀子的文章以議論透闢、發揮盡致、駢散兼施、氣勢充沛著稱，從《天論篇》中也可窺見一斑。春秋戰國時期，從學術方面來說，是我國曆史上唯一的真正“百家爭鳴”的時期。在這個時期裡，無論是政治上、學術上都不存在“統於一尊”的現象（春秋前期及中期，齊桓、晉文還倡言“尊周室”，但實際上也無非是挾天子以令諸侯而已，晉文公以後，就連真正能稱得上霸主的也沒有了；學術上更無“我說了算”的學閥、學霸，儒家的孔子和孟子的思想在中國封建社會中長期佔統治地位，乃是從漢武帝以後逐步發展、形成的），誰都可以獨立發表自己的見解，誰都沒有權利憑藉政治上或學術上的特殊地位去對別人指手畫腳，強迫別人怎麼樣。要想讓自己的學說、主張為別人所信服接受，就只有透過深刻透闢的說理分析，生動精練的語言（包括運用多種修辭手法），磅礴充沛的氣勢，才能達到。孔子所謂“言之無文，行而不遠”，正說明了說話和寫文章要十分重視文采。在先秦諸子中，孟子和莊子的文章，固然有他們獨自的風格，並給後世散文家以很大影響，但荀子卻於他們之外獨樹一幟，除了首創“賦”這種文體外，特別值得注意的要數他的議論文。為了說理酣暢透徹，並且增強文章的氣勢和鮮明的節奏感，荀子在語言的運用上把駢句和散句很自然地結合起來，達到揮灑自如的境界。試看本文第一段，一開頭就提出“天行有常”的觀點，是散句；緊接著就用兩組偶句，從正反兩方面加以強調；然後又用兩組排句進行鮮明的對比，極有氣勢地闡述了“應之以治則吉，應之以亂則兇”的說法；最後又以散句作結：短短一段文字，既有正確而鮮明的觀點，又有確鑿而有力的論證，令人無可辯駁，不容置疑。而這，正是透過駢散結合的語言來實現的。又如第五段，荀子運用設問設答的手法，從天象、時令、地利三個方面論證了人類社會的“治亂”與自然變化沒有直接的聯絡。從總的方面說，這三方面構成了並列關係，而且其中還運用隔離反覆的修辭手法，起著強調自己的看法，加深讀者印象的作用，可說是“駢”；末了引《詩》作結，可說是“散”。而從每一個方面說，本身又有駢有散，極盡文筆的變化。再如第十二段，荀子運用比較取捨的句式闡明瞭“人定勝天”的思想，一連用了六個“……孰與……”的排句，不僅鮮明地表達了觀點——否定什麼，肯定什麼，而且氣勢極旺，宛如六道大川，奔騰澎湃，勢不可當。最後一起朝宗於海——“故錯人而思天，則失萬物之情”這個散句式的結論，駢散結合，巧妙自然。