第110章 荀子·天論

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許多著名思想家都提出過自己的自然哲學觀。如孔子雖亦主張自然之天，但同時又相信天命，他提出“君子有三畏”，第一畏就是“畏天命”；老子、莊子雖然承認天就是自然，它沒有意志，不能賞善罰惡，但是又認為人們應該聽命於自然，主張無為而治，不知道、甚至不承認人能夠掌握、征服自然，使之為人所用；墨子雖反對命定論的觀點，但還是相信有命，相信有鬼神，認為天是有人格的主宰者；孟子也是認為天是有意志、有思想的，只不過要透過老百姓的好惡來體現罷了（“天視自我民視，天聽自我民聽”）。而荀子在《天論》中所表現出來的自然哲學觀，無疑要比以上先哲進步得多，正確得多，這是非常難得的。近人范文瀾說得好：“各學派中只有荀子能正確地說明人對自然界的關係，《天論篇》應是諸子書中最有積極意義也是唯物論思想最顯著的一篇重要著作”，而這，“正是戰國時期生產力顯著發展的反映”（見《中國通史簡編》第一編第五章第七節）。下面對此試作簡要剖析。

一、“敬己”“戡天”，見解卓越。

文章一開頭，便直截了當地強調指出：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。”這清楚地表明瞭荀子把天看作是一種物體，即大自然，有它自己的運動規律，不依人們的主觀願望和君王的好壞為轉移，也不能主宰人們的吉凶禍福；社會上的吉凶禍福，貧富疾病，完全是人們自己造成的。接著從正反兩方面運用無可辯駁的事實來證明，從而得出要“明乎天人之分”，要“敬其在己者而不慕其在天者”的正確結論。這一觀點，閃爍著樸素的唯物主義光輝，一掃以往對“天”種種歪曲的或片面的理解，還給“天”本來的面目，為科學思想在中國的發育滋長奠定了良好的基礎。不僅如此，荀子還正確解決天與人之間的關係，教育人們不要“錯人而思天”，而要取法天象之可以期，地宜之可以息，四時之數之可以事，陰陽之和之可以治，以理人事，從而求得國家的安定和人民的安樂。尤為卓爾不群的是荀子還大膽提出“制天命而用之”“騁能而化之”“有（佑）物之所以成”的主張，認為人類應該在瞭解、掌握天的執行變化的規律的基礎上，進一步發揮人的主觀能動性，發揮人的智慧才能，去駕馭自然，征服自然，使天地萬物都能為人類服務，並且使萬物更多、更好、更快地成長。這種“官天地、役萬物”、“人定勝天”的“戡天”思想，在先秦諸子的哲學理論中，是獨一無二的，就是在科學高度發達的今天，也還是有一定的指導意義的。荀子關於天人關係的認識論，不僅肯定了“天”是物質的存在，它不可能有什麼主觀意識對人怎麼樣（當然，如果人們無視或違背了自然規律，那還是會遭到懲罰的），而且進一步指出人應該如何發揮主觀能動作用，對天有所作為。把這兩者統一起來，就不是機械唯物論，而基本上接近辯證唯物論了。這種見解，在我國二千多年前的戰國時期，在當時世界上大多數國家、民族還處在矇昧狀態的階段，怎能不令人由衷讚歎它的卓越無比呢？

二、析異解惑，論證嚴密。

在遠古時代，由於科學不發達，認識有侷限，人們對自然界出現的種種怪異現象，不能正確地加以解釋，因而或者驚恐害怕，或者拜禳祈禱，這是完全可以理解的。一些統治者（包括最高的君主以及為之服務的巫祝等官員）則利用人們的無知，推波助瀾，大肆宣揚迷信活動和神權君權神聖不可侵犯的理論，藉以維護其長期統治，所謂“聖人以神道設教而天下服矣”（《易·觀卦》），正是這種手段和目的的寫照。在這種情況下，荀子卻能義正詞嚴地闢除各種迷信神怪傳說，明確指出“星隊木鳴”，“日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見”，乃是“天地之變，陰陽之化，物之罕至者也”，“是無世而不常有之”的；還進一步指出：“上明