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藝術與現實的審美關係》中提出了“美是生活”的定義，堅持美以及藝術都來源於現實生活，強調現實美高於藝術美，反對純藝術論。
普列漢諾夫在《再論原始民族的藝術》指出：社會人看事物和現象，最初是從功利觀點，到後來才移到審美觀點上去。人類以為美的東西，就是對他有用，是為了生存而和自然以及別的社會人生鬥爭上有著意義的東西。功用由理性而被認識，美則憑直感的能力而被認識。人在享受著美的時候，雖然幾乎並不想到功用，但功用可由科學地反思而被髮見。然而美的愉樂的根底裡，倘不伏著功用，那事物也就不見得美了。並非人為美而存在，乃是美為人而存在的。康德《判斷力批判》認為：審美判斷是“憑藉完全無利害觀念的快感和不快感，對某一物件或其表現方法的一種判斷”，是“惟一的獨特的一種不計較利害的自由的快感”。
黑格爾在《美學》中指出：“美是理念的感性顯現”，“正是概念在它的客觀存在裡與它本身的這種協調一致才形成美的本質”。自然美是理念發展到自然階段的產物，藝術美是理念發展到精神階段的產物，藝術美高於自然美。
桑塔耶納在《美感》中給美下了一個定義：美是積極的、固有的、客觀化的價值。
車爾尼雪夫斯基在《藝術與現實的審美關係》中提出了“美是生活”的定義，堅持美以及藝術都來源於現實生活，強調現實美高於藝術美，反對純藝術論。
普列漢諾夫在《再論原始民族的藝術》指出：社會人看事物和現象，最初是從功利觀點，到後來才移到審美觀點上去。人類以為美的東西，就是對他有用，是為了生存而和自然以及別的社會人生鬥爭上有著意義的東西。功用由理性而被認識，美則憑直感的能力而被認識。人在享受著美的時候，雖然幾乎並不想到功用，但功用可由科學地反思而被髮見。然而美的愉樂的根底裡，倘不伏著功用，那事物也就不見得美了。並非人為美而存在，乃是美為人而存在的。
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