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人類關於美的本質、美的感覺、美的定義、審美活動等問題進行的討論和認識，具有悠久的歷史。
古希臘哲學家蘇格拉底和柏拉圖對美有許多論述。柏拉圖在《大希庇阿斯篇》中記敘了蘇格拉底最先提出了美是什麼的問題，並對美的本質進行了系統的探討，最後承認未能最終解決美的問題，以“美是難的”結束。
蘇格拉底或是柏拉圖都不是西方美學的真正源頭。西方美學的真正源頭是比他們早一個世紀的古希臘哲學家畢達哥拉斯。
畢達哥拉斯學派的宇宙美學理論，以對數學、音樂和天文學研究為基礎。其主要內容是：數是宇宙的本源，宇宙內的各個天體處在數的和諧中。距離越大的天體運動越快，併發出高昂的音調；距離越小的天體運動越慢，併發出渾厚的音調。和距離成比率的音調組成和諧的聲音，這就是宇宙諧音。具體可感的宇宙是最高的美。
畢達哥拉斯對數、和諧與物理現象相互聯絡的感悟和研究是從音響開始的。傳說畢達哥拉斯在路過一家鐵匠鋪時，聽到鐵錘打擊鐵砧的聲音，辨認出了四度、五度和八度三種和諧音。他猜想是由於鐵錘重量的不同導致了聲音的不同，並透過稱量不同鐵錘的重量確認了其間的關係。隨後，他又用不同長度的弦的振動實驗發現了弦長與和諧音的關係。可以說，畢達哥拉斯是第一個發現聲音與數字比例相對應的人，從而率先建立了日後成為西方音樂基礎的數學學說。畢達哥拉斯堪稱西方美學的開山鼻祖，他提出了“美是數的和諧”的理論觀點，為美學的發展奠定了牢固的基石。
笛卡爾在《第一哲學沉思錄》中提出“我思故我在”的著名命題，認為“美和愉快的都不過是我們的判斷和物件之間的一種關係”。休謨認為對於美決定性東西還在於“人性本來的構造”、習俗或者偶然的心情。康德《判斷力批判》認為：審美判斷是“憑藉完全無利害觀念的快感和不快感，對某一物件或其表現方法的一種判斷”，是“惟一的獨特的一種不計較利害的自由的快感”。
黑格爾在《美學》中指出：“美是理念的感性顯現”，“正是概念在它的客觀存在裡與它本身的這種協調一致才形成美的本質”。自然美是理念發展到自然階段的產物，藝術美是理念發展到精神階段的產物，藝術美高於自然美。
桑塔耶納在《美感》中給美下了一個定義：美是積極的、固有的、客觀化的價值。
車爾尼雪夫斯基在《藝術與現實的審美關係》中提出了“美是生活”的定義，堅持美以及藝術都來源於現實生活，強調現實美高於藝術美，反對純藝術論。
普列漢諾夫在《再論原始民族的藝術》指出：社會人看事物和現象，最初是從功利觀點，到後來才移到審美觀點上去。人類以為美的東西，就是對他有用，是為了生存而和自然以及別的社會人生鬥爭上有著意義的東西。功用由理性而被認識，美則憑直感的能力而被認識。人在享受著美的時候，雖然幾乎並不想到功用，但功用可由科學地反思而被髮見。然而美的愉樂的根底裡，倘不伏著功用，那事物也就不見得美了。並非人為美而存在，乃是美為人而存在的。康德《判斷力批判》認為：審美判斷是“憑藉完全無利害觀念的快感和不快感，對某一物件或其表現方法的一種判斷”，是“惟一的獨特的一種不計較利害的自由的快感”。
黑格爾在《美學》中指出：“美是理念的感性顯現”，“正是概念在它的客觀存在裡與它本身的這種協調一致才形成美的本質”。自然美是理念發展到自然階段的產物，藝術美是理念發展到精神階段的產物，藝術美高於自然美。
桑塔耶納在《美感》中給美下了一個定義：美是積極的、固有的、客觀化的價值。
車爾尼雪夫斯基在《
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