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作者：【先秦】佚名
大有[1]，元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
註釋：
[1]大有：卦名。《大有》卦由乾下離上組成。大有，盛大豐有。
點評：
《大有》由《同人》發展而來。《序卦傳》說：“與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。”從卦爻結構看，這兩卦都是由一柔五剛組成。《同人》卦是“柔得位得中而應乎乾”，柔居下位之中，以一柔而應五剛，主動爭取與五剛和同，《大有》卦則是“柔得尊位，大中而上下應之”，柔上升到至尊的君位，奉行大中之道，贏得了上下五剛前來與之相應，從而以一柔而擁有五剛，所以稱之為“大有”。下卦乾為剛健，上卦離為文明，象徵既有剛健有為的堅強意志，又有文明洞察的理性精神，六五柔中之君與九二剛中之臣密切相應，配合默契，按照天時的客觀規律辦事，“應乎天而時行”，所以總體形勢是大為亨通的。這種盛大豐有的大好形勢來之不易，因而六爻在各自的爻位上如何盡倫盡職來共同維護這種大好形勢，就成為《大有》卦所探討的主題。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
點評：
上卦離為火，下卦乾為天，火在天上，光照萬類，無幽不燭。君子觀此卦象，發揚文明洞察的理性精神，清醒地看到在大有之世的大好形勢下，善與惡的矛盾仍然是普遍存在的，這兩類勢力此消彼長，不可掉以輕心。如果惡的消極因素得不到有效的抑制，就會激化社會的衝突意識，爭奪不已，相互悖害，從而破壞了大好形勢。反之，如果善的積極因素居於支配地位，就能合理處理各種人際關係，促進社會的和諧融洽，從而維護了大好形勢。因此，“遏惡揚善”是治亂安危的關鍵，也是君子“順天休命”應盡的職責。在《周易》的陰陽哲學中，所謂天之休命指的是健動不息的天道。
初九，無交害[1]，匪咎[2]。艱則無咎。
《象》曰：大有初九，無交害也。
註釋：
[1]無交害：無交往之害。交，交往。[2]匪咎：免遭咎害。
點評：
初九稟陽剛之質，逢大有之世，但因受爻位的限制，與六五之君不能結成相應的關係，此時應安貞守正，靜以待時，不宜有所作為，急於交往。這種處境與《乾》卦初九之“潛龍勿用”相似。作為一個有理想有抱負的君子，生活在盛大豐有的治世，當然希望有所作為，做出一番事業，但是也要考慮到具體的處境，可行則行，可止則止，正確處理出處進退之道。《乾》卦初九選擇了“龍德而隱者”的做法，“不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶”，磨鍊自己，以成就一個“確乎其不可拔”的堅強的人格。《大有》卦初九的做法則是“艱則無咎”。“艱”是戒驕戒躁，對艱難的處境進行理性反思，只有透過這種反思，保持一個淡泊名利、寧靜致遠的心態，才能免遭咎害。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
點評：
九二剛而履中，上與六五相應，是六五之君所仰賴倚任的大臣，對於維護大好形勢承擔著重大的責任。這種處境與初九不同，必須奮發精進，有所前往，才能無咎。由於九二以陽居陰，質剛而用柔，奉行中道的原則，所以能夠含弘光大，寬厚容納，就像滿載著豐美財物的大車，在長途跋涉的過程中，不會陷入覆敗。
九三，公用亨於天子[1]，小人弗克。
《象》曰：“公用亨於天子”，小人害也。
註釋：
[1
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