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作者:【先秦】佚名

需[1],有孚,光亨,貞吉[2]。利涉大川。

《彖》曰:需,須也,險在前也,剛健而不陷,其義不困窮矣。“需,有孚,光亨,貞吉”,位乎天位,以正中也。“利涉大川”,往有功也。

註釋:

[1]需:卦名。《需》卦由乾下坎上組成。需,包含兩層意思,一指需要,一指須待、等待。[2]孚:誠信。光:廣大光明。亨:亨通順遂。貞:守持正固。吉:吉祥如意。

原邊注:

人生活在世上,不能沒有主觀的需要,但是為了滿足需要,不能不耐心等待客觀條件的具備和時機的成熟。《需》卦《彖傳》把“需”界定為“需,須也”。《雜卦傳》也把“需”界定為“需,不進也”。這是凸顯耐心等待的一面,告誡人們在滿足需要的過程中必須使主觀符合於客觀的道理。

點評:

人有各種各樣的需要,而諸多需要均是立足於主觀的意願,作為一種內在的驅動力,表現為一種價值的取向,一種對外在客觀事物的不懈追求,只有在稱心如意地獲得了外在的客觀事物的情況下,需要才能滿足。但是,需要能否滿足,追求能否實現,並不完全取決於主觀的意願,而是取決於客觀的條件和時機。如果客觀的條件不具備,時機不成熟,單憑一廂情願的主觀需要,輕舉妄動,盲目冒進,結果就會四處碰壁,事與願違,達不到預期的目的。在這種情況下,有必要沉下心來,審時度勢,慎思明辨,創造條件,等待時機。因此,需要和等待就結成了主觀和客觀之間的既對立又統一的辯證關係。

《需》卦由乾下坎上組成,乾為健,坎為險。乾之三爻,初九、九二、九三,具有極為強烈的內在的需要,健動不已,一往直前,力求實現自我的本性。但是《坎》卦在上,作為一種艱難險阻的客觀環境擋住了乾之三爻前進的道路,組成為“險在前”的卦象,迫使乾之三爻必須耐心等待。雖然如此,乾之三爻並沒有違反自己剛健的本性止步不前,而是根據自身爻位的具體處境以及與上坎之險的距離的遠近,不斷調整端正自己的行為,繼續前進,結果是“剛健而不陷,其義不困窮矣”,走出了困境,獲得了成功。其所以能夠不陷入困境,關鍵在於“位乎天位”而又具有正中之德的九五對乾之三爻進行了有力的援助和正確的指導。九五以陽剛位乎天位,居正得中,其內在的品德是“有孚,光亨,貞吉”,孚是誠信,光是廣大光明,亨是亨通順遂,貞是守持正固,吉是吉祥如意。在《需》卦六爻的網路結構中,九五為成卦之主,總攬全域性,決定主導進一步發展的方向,居於下位的乾之三爻不僅得到九五最高權力的有力的援助,而且也得到其正中之德的行為方式的正確指導,當然會“‘利涉大川’,往有功也”。

《象》曰:雲上於天,需。君子以飲食宴樂。

點評:

《需》卦的卦象,上卦坎為水,為雲,下卦乾為天,所以是“雲上於天”。雲氣在天上鬱結集聚,尚未形成雨水普降大地,其所以如此,是因為按照自然的規律,降雨的條件不具備,時機不成熟,究竟何時降雨,要順其自然,耐心等待,這就是《需》卦的象徵。一個有所作為的君子處於《需》卦的總體形勢下,應該調整自己的行為,不可急於用世,而要“飲食宴樂”,靜待時機。

初九,需於郊[1],利用恆[2],無咎。

《象》曰:“需於郊”,不犯難行也[3]。“利用恆,無咎”,未失常也。

註釋:

[1]需於郊:在郊外等待。城牆之內為“邑”,城牆之外為“郊”。[2]利用恆:保持平常心才會有利。恆,恆常、平常。[3]不犯難行也:不去冒險前行。

原邊注:

這種

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