第84章 孟子·有為神農之言者許行章

請關閉瀏覽器的閱讀/暢讀/小說模式並且關閉廣告遮蔽過濾功能，避免出現內容無法顯示或者段落錯亂。

問：“且許子何不為陶冶……何許子之不憚煩？”“舍”字可以解釋為“啥”，指無論什麼東西。宮為房屋的通稱。古人住的房子都可稱“宮”，不像秦漢以後那樣專指帝王所居的房屋。這一段問話略帶譏刺：“何許子之不憚煩？”逼出陳相“百工之事固不可耕且為也”（一面耕種一面又做百工之事是幹不了）的結論。至此已經看出陳相完全落入孟子的牢籠，所以下面專就治天下一事，加以申論。

“然則”一句是結束上文，用反詰語氣，斬截有力。上文陳相已經承認“百工之事固不可耕且為”，所以這一反問，陳相是無詞以對。然後分幾層申述儒家主張而處處回應，扣緊對許行主張的駁斥。“有大人之事”至“是率天下而路也”，說明社會分工的必然性，否定這種分工，那麼人與人之間就不能構成社會（使天下都變成互不相干，像在路上碰到的人一樣。也有人把“路”釋成“露”，表示困苦不堪，不如直作“行路”解有力。朱熹注說是“奔走道路，無時休息”，其實不如指取消了相互交換的社會關係，使人無法生活）。“故曰：或勞心……”至“天下之通義也”，是這篇辯論的核心。所謂“大人之事”即“勞心”，所謂“小人之事”即勞力。這個觀點是人類進入階級社會的必然分工，較之以前是一大進步。自然生產力有了進步，社會必須分工。孟子的“勞力者”即指直接從事物質生產的，第二段裡所說的“百工之事”和耕種都屬這一類。所謂“勞心者”即指管理社會的人，上文的滕文公，下文的堯、舜、禹、益、后稷、契、皋陶都屬這一類。在階級社會中，有生產者，也必然要有組織者、管理者。放到當時的歷史環境去考察，孟子這種勞心勞力分工的說法是反映歷史進步的觀點。必須申明的，孟子指的“勞心者治人”，是指把天下事辦好，而不是指可以任意魚肉百姓，這有他的“民為貴，社稷次之，君為輕”的思想為證。至於後世無道之君，貪殘之吏，殺人害物即豺狼，不能歸罪於孟子這個進步的觀點。不管你主觀上如何看，這種生產和管理的分工是社會進步所必需，孟子能把這看成“天下之通義”，識力的確驚人。這幾句對下面幾層說是論點。因為陳相瞭解儒家對古史的說法，所以一層一層舉儒家典籍傳說為論據。

“當堯之時”至“雖欲耕，得乎？”是第一層論據。從堯、舜、益到禹，說明“大人之事”。開頭描寫堯時的洪水之災，這幾句非常形象地寫明災害之多。“堯獨憂之”，這個“獨”字很有分量，因為他是天下之君，就該憂天下之事，這就是上文的“大人之事”的最突出的表現。下面舉舜用益用禹，這和後面“為天下得人”相呼應。禹的勞績是各家公認的，所以說得特別詳細。“雖欲耕，得乎？”仍然回應篇首，批判君臣並耕的謬說。

“后稷教民稼穡”至“而暇耕乎”是第二層論據。強調聖人之憂民，不止是教民稼穡（這一點農家是贊同的），還要重視教育，講究人倫道德，處理好人與人間的各種關係，這是“契為司徒”的工作。放勳就是堯。“曰”字焦循《孟子正義》認為是“日”字，表示下面那些話是堯每天關心的工作。但作為“曰”字，指堯督促下面做到這樣，使老百姓各得其所，更切合最高人物的職責。“聖人之憂民如此，而暇耕乎？”仍然扣緊篇首。

“堯以不得舜為己憂”至段末是第三層論據。中心在“為天下得人”。以堯、舜為榜樣，引述孔子之言為根據。後面“堯、舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳”，仍然回應篇首。應該注意這三層收尾都回到篇首，但用語各別，一方面看出孟子散文的變化自如，另一方面要注意三次結尾的次序一次重於一次。前面兩次說：“雖欲耕，得乎？”“聖人之憂民如此，而暇耕乎？”還講客觀上不可能並耕。而這次則認為：“堯、舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。”主觀上的用心也當著眼