第59章 孟子·梁惠王上1．1

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先不應該想著如何去追求利，而是建立起公正、正義，以及人與人之間的良善關係。

司馬遷說：“餘讀孟子書，至梁惠王問‘何以利吾國’，未嘗不廢書而嘆也。曰：嗟乎！利誠亂之始也！”（《史記·孟子荀卿列傳》）司馬遷這裡所說的利，就是孟子所否定的利，也就是隻講個人需要不講道義原則的利。所以我們不應只看到利，還應看到利背後的義，只有建立起義，建立起合理、公正的秩序，才能更好地追求利。這是兩千年前孟子給我們的啟示。

需要說明的是，孟子並不一概反對物質利益。《孔叢子》中子思與孟子的一段“對話”，將義利的關係講得更為清楚。

孟軻問牧民何先，子思曰：“先利之。”

曰：“君子之所以教民，亦仁義，固所以利之乎？”

子思曰：“上不仁則下不得其所，上不義則下樂為亂也，此為不利大矣。故《易》曰：‘利者，義之和也。’又曰：‘利用安身，以崇德也。’此皆利之大者也。”（《雜訓》）

這段文字與前面孟子與梁惠王的對話顯然具有某種聯絡。前文孟子主張“何必曰利”，這裡“子思”卻主張“先利之”；前面是孟子教導梁惠王，這裡卻是子思教導孟子。說明這段文字是針對孟子與梁惠王的對話而發，是對前者的一個補充和回應。不過據學者考證，子思與孟子年代相距較遠，二人不及相見。故《孔叢子》中的這段文字並沒有事實的根據，而可能是出於子思或孟子後學之手，意在說明經過子思的“教誨”，孟子也重視起民眾的利益了。這雖然是虛構，但衡之以孟子“制民之產”的主張，也是符合孟子思想的。《孟子》上文中的“利”是指君王的“大欲”，故孟子主張“何必曰利”，而此段文字中的“利”是指民眾的物質利益，故“子思”主張“先利之”。在孟子等儒家學者看來，執政者本來就是要為天下百姓謀取、創造利益的，執政者若奉行仁，遵守義，百姓安居樂業，各得其所，“此皆利之大者也”；若執政者拋棄了仁，違背了義，百姓的生活得不到保障，流離失所，甚至鋌而走險，“此為不利大矣”。所以，義和利實際是統一的，或者說應該是統一的，這裡“義”是指道義和公正、正義，“利”則是指社會的整體利益，指民眾的物質利益。強調義利的統一，是孟子義利之辨的第二個層面。

故本章雖然是談義利，但與孟子所主張的仁政、王道也是密切相關的。以民眾的物質利益為重，對內實行仁義的是仁政，透過“得民心”使天下歸附的是王道；而“以富國強兵為利”，片面追求物質利益的是暴政，透過武力擴張使天下臣服的是霸道。重視義還是重視利以及如何看待義利的關係，乃區分仁政與力政、王道與霸道的重要根據。故以下幾章主要圍繞仁政、王道展開論述。本章可與12.4合看。