第36章 【宋】蘇軾放鶴亭記

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章。作者卻不然。他用精練、簡短的文字敘完亭子修建的緣起、位置和景色後，便以大量的筆墨描述“鶴”，鶴的蹤跡與意態翔舞全文。鶴是山人之鶴：“山人有二鶴，甚馴而善飛”。山人朝朝夕夕就在這新建的亭子裡，對著西山缺處放鶴、招鶴（“放鶴亭”由此得名）。二鶴放浪山野，縱其所如：“或立於陂田，或翔於雲表”；或“高翔下覽”，“翻然斂翼”，或又“矯然復擊”，在廣袤無垠的天地之間，高飛遠引，自由往來。鶴被描寫得如此“清遠閒放”，儼然“超然於塵垢之外”，作者自然另有用意，其意旨在以鶴狀人，將鶴來比喻其主人這位隱君子。此比於理論上既不牽強，作者引經據典道：《易》和《詩》的作者都拿鶴來比賢人君子、隱德之士；在感性認識上也是形象可信的，我們從二鶴無拘無束、任意翱翔的浮光掠影中，不是分明看到了山人的逍遙自在、悠然閒適的風神儀態嗎？作者以不無羨慕的筆調描寫出了張天驥的隱居之樂。為了充分表達他對隱居之樂的觀感，又拉南面之君來對比。在酒筵上，他告訴山人說，隱居的無限樂趣，即使是統治一國的君主也不能相比。緣何？因為同是鶴，如山人這樣的隱逸者，拿它做玩好物，乃有益無害，其樂無窮，而衛懿公愛好養鶴，竟因此亡了國；同為酒，似劉伶、阮籍一類德高行潔的隱士，賴酒保全自己並留名後世，而君王好酒，卻要遭到告誡，如周公作《酒誥》便是訓誡康叔，衛武公作《抑戒》便是警戒自己。由此，作者得出結論道，同是好鶴好酒，因人不同（隱者或君王），“其為樂未可以同日而語也”。這一段議論，言之鑿鑿，信而有徵，真可見得南面之樂，無以易隱居之樂了。而又妙在，兩兩相較作為論據的一“鶴”一“酒”，得來的也極其自然：鶴是題內原有之義，酒則從“飲酒於斯亭而樂之”句拈來，為當筵指點之文。高手人作文，堪謂“無一字無來處”了。

作者以極其歆羨的態度讚頌了張天驥的山林隱逸之趣，不料卻因此而遭到了時人的責難。邵博《邵氏聞見後錄》卷十五記載說：“或問東坡：‘雲龍山人張天驥者，一無知村夫耳。公為作《放鶴亭記》，以比古隱者，又遺以詩，有“脫身聲利中，道德自濯澡”，過矣。’”而東坡則笑曰：“裝鋪席耳。”“鋪席”為宋人俗語，意即“門面”。這段對話說明，即便在當時，依舊有人不曾吃透文章，以為作者在無端抬高、歌頌張天驥這一“無知村夫”。而作者的詼諧答辭則又透露出了其言在此而意在彼的訊息：無非是借說山人來寄託自己的感慨罷了。

那麼，作者彼時有何感慨，又因何不直白，卻要借山人來做文章？原來，作者因上書批評新法，開罪了變法派，不安於朝而於熙寧四年（1071）自乞外任，這是他政治生涯中的第一次打擊。至作本文之時業已第八個年頭，他仍然浪跡在外，不能還朝，心頭難免產生抑塞之感。仕既不如意，隱亦不能得，因羨山人之閒放，慨自身之受束，便措辭巧妙地表白自己對隱逸生活的嚮往，對黨同伐異的官場的厭惡與不滿。他在上引“澡”字韻的同一詩篇（《過雲龍山人張天驥》）中寫道：“吾生如寄耳，歸計失不早。故山豈敢忘，但恐迫華皓。從君好種秫，斗酒時自勞”，可以透見此種心情。

作者曾盛讚唐代詩人兼畫家王維的詩是“詩中有畫”，而一身榮膺散文家、詩人、畫家等等稱號的作者本人，其《放鶴亭記》這篇文章，則又可謂是文中有詩亦有畫了。文於中間縱論隱居之樂後，本已成言訖意盡之勢了，不料作者手中那支生花妙筆，又以楚辭筆法撰出“放鶴”“招鶴”二歌詩來輕輕收住全文。歌辭既清曠，意緒亦飄忽，使文章更富韻致而耐人吟味。寥寥短幅之中，畫意又較詩意為濃。不僅二鶴之一招一式皆可成畫，即如山人之一舉一動：“升高而望”、放鶴招鶴、“黃冠草屨”“葛衣而鼓琴”“躬耕而食”，作者與山人樂於其亭