第19章 韓愈·《獲麟解》

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個轉換。韓愈先作一個翻案文章：儘管古書上都說麟有其形，是“麕身、牛尾、一角”的（見《爾雅·釋獸》、《公羊傳·哀公十四年》、《說文》等），他偏說“為形也不類”，因為，根據記載，遇到麟的人們都不能憑外表把它辨認出來，而其他各種動物都可以根據其固有特徵來加以識別，可見其形是“不可知”的；既不可知，則要說它是個“不祥”之物亦可。

第四段，卻又翻轉過來從正面來說，麟之所以為祥瑞之徵是在於它出現時必有聖人在位，聖人能知麟，這樣，麟就決不能說是“不祥”之物了。

但隨即第五段又翻折過來：先用“以德不以形”一句，對前面“知”與“不知”的說法作了總結，然後說，麟不待聖人而出，出非其時，以致世無知者，那麼說它是個“不祥”之物亦可。用語看來平淡冷漠，但其中卻包含著無量的酸辛與悲痛。

麟的不幸，比起伯樂所相的千里馬，安徒生所寫的醜小鴨來，還有過之而無不及。千里馬亦是馬之類，而能出類拔萃，有伯樂知之；即世無伯樂，不過把它與凡馬等量齊觀而已，決不會看成是“不祥”之物的。醜小鴨之遭到奚落，不過是偶然自小失群失所而已，一旦成長起來，就可擺脫它原來的惡劣環境，找到同類，一飛沖天了。但是，“不恆有於天下”的麟，就無人知之了。孔子雖能知麟，但孔子有聖人之德而無聖人之位，知也無用，連孔子自己也因而有“絕筆”之傷。這樣就更把這個不幸的根源，從知麟之人進一步推到出麟之時上來，則其含意就更為深廣了。由此可證此文的關鍵，決不在“知”與“不知”上，而實在“祥”與“不祥”上。“祥”是正說，“不祥”是反說；但以反說為主，正說為賓。

這篇文字歷來獲得很多人的讚歎，只有近代陳衍把它一筆抹煞。陳衍認為“角者吾知其為牛”一段，摹《史記·老莊申韓列傳》，“此直是點金成鐵”。並且說：“羊鹿亦有角，何以必牛？豕亦有鬣，何以必馬？更說開去，全篇毫無深意。”以為“此等文雖不作可也”（《石遺室論文》卷四）。似乎專從小處著眼，跡近吹毛求疵。其實這段話句法的變化，卻也能令人耳目一新。文藝性的表達手段若用科學的精密方法來苛求，那是會大煞風景的。陳說實不足取。