第19章 韓愈·《獲麟解》

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獲麟解

作者：【唐】韓愈

麟[1]之為靈昭昭也：詠於《詩》[2]，書於《春秋》，雜出於傳記百家之書[3]，雖婦人小子，皆知其為祥也。

然麟之為物，不畜於家，不恆有於天下。其為形也不類，非若馬牛、犬豕、豺狼、麋鹿然。然則雖有麟，不可知其為麟也。

角者吾知其為牛，鬣者吾知其為馬，犬豕、豺狼、麋鹿，吾知其為犬豕、豺狼、麋鹿，惟麟也不可知。不可知，則其謂之不祥也亦宜。

雖然，麟之出，必有聖人在乎位：麟為聖人出也。聖人者必知麟，麟之果不為不祥也。

又曰：麟之所以為麟者，以德不以形。若麟之出，不待聖人，則謂之不祥也亦宜。

註釋：

[1]麟：即麒麟。《爾雅·釋獸》作麐，說它是“麕身、牛尾、一角”。有人認為古之麒麟，即今非洲之長頸鹿。[2]《詩》：《詩經·周南》有《麟之趾》。[3]傳記百家之書：如東漢王充《論衡·講瑞篇》、班固《白虎通·封禪篇》，東晉葛洪《抱朴子·自敘》等皆敘及麟。

賞析：

相傳在唐憲宗元和七年（812），麟曾現於東川，因而有人疑此文是韓愈由此觸發而寫的。但據唐李翱《李文公全集》卷七《與陸傪書》，李極推崇韓文，嘗書此以贈陸傪。陸傪在德宗貞元十八年（802）就去世了，則此說可不攻自破。

根據《春秋》所載，魯哀公十四年（前481）春，西狩獲麟。《公羊傳》說孔子於此有“吾道窮矣”之嘆。《左氏傳》載，獲麟者是叔孫氏的御車人子鉏商（用服虔說），“以為不祥，以賜虞人”。孔子觀之，曰：“麟也。”然後取之。杜預注以為麟是仁獸，“仲尼傷周道之不興，感嘉瑞之無應”，因《魯史》修《春秋》，至此而絕筆。韓愈當是讀了這些記載後有所激發而寫成這篇雜感的，實際上是一種不平之鳴，用來表現自己自憐自重而又自怨自艾的感情。但形象大於思想，就這個意義來說，本文反映了傑出人才非但得不到賞識器重，反而遭到歧視和打擊的“不祥”的社會悲劇。

自李翱開始，後人多選錄此文，把它看成韓愈最重要的代表作之一。好些文評家，如宋黃震（見《黃氏日鈔》卷六十）、明唐順之（見《唐宋八大家文鈔》卷十）、清林雲銘（見《韓文起》卷七）、章懋勳（見《古文析觀解》卷五），都認為此文是以“祥”與“不祥”作眼目的，獨有清何焯在《義門讀書記》卷二中卻強調：“不是用‘祥’與‘不祥’兩字轉換，是以‘知’、‘不知’兩字轉換。”

究竟是誰說得確切一些呢？

若是一篇正論，自然以“知”與“不知”作眼目來看待比較明確透徹；若是一篇雜感，情況就完全不同了。以此為解，則“求深而反淺”，未免無視於文章的藝術性了。就行文的語氣來看，可知此文是地地道道的雜感。是雜感就當按雜感的體例和法則來認識。因此，若認“知”與“不知”作眼目就未免把文章看得過於平直顯露了；若抓住“祥”與“不祥”二詞，則能在含蓄與委婉之中看到悲憤，也就是說，更能感受到文章的藝術力量。

文章的開頭：“麟之為靈昭昭也”。先作肯定，其中包含了三層意思：一是隱隱表明，麟的存在，是無容置疑的。二是麟是有靈的。所謂靈，即就其為“祥”的徵兆而言，同時也為下文“以德不以形”埋下了伏筆。三是說麟不但有靈，而且其靈還是“昭昭”的。“昭昭”二字，暗逗下文“知”字。以下的幾句，取證於歷代典籍的記載，得出“雖婦人小子皆知其為祥”的結論。這彷彿在喻說，凡是罕見的、不世出的人才，任何人在理論上都是知道他能對社會和人類作出巨大貢獻的。

照理，這一點該是毫無疑問的。可是第二、三段卻來了一