第104章 莊子·庖丁解牛

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而庖丁則不然，他不是用自己的感官去感覺牛，而是“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”，憑內在精神去體驗牛體，順應自然，擇隙而進，劈開筋肉間隙，導向骨節空處，按照牛的自然結構進行。順應自然，物我合一，本是道家的追求，庖丁以此為解牛之方，才使他由“技”進於“道”，達到爐火純青、技藝超群的地步。“動刀甚微，謋然已解，如土委地”，這十二字是對庖丁解牛效果的描繪，方法對頭，不僅牛解得快，刀子也不受損害。十九年來，解牛數千頭，竟未更換過一把刀，刀刃還是鋒利如初。這當然是每月換一把刀的低階廚工所不可思議的。區別就在於他們求於“技”，而庖丁志於“道”。

在“技”與“道”的關係上。莊子學派認為“技”與“道”通。“道”高於“技”，“技”從屬於“道”；只有“技”合於“道”，技藝才可以純精。“道”的本質在於自然無為，“技”的至善亦在於自然無為。只有“以天合天”（《達生》），以人的內在自然去合外在自然，才可達到“技”的最高境界。庖丁深味箇中三昧，所以才能成為解牛中的佼佼者。反過來，“技”中又有“道”，從“技”中可以觀“道”。“技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天”（《天地》）。文惠君正是透過庖丁之“技”，悟得“養生”之“道”。養生，即養護生之主——精神，其根本方法乃是順應自然，“緣督以為經（順著自然的理路以為常法）”（《養生主》）。顯然，庖丁解牛，乃是莊子對養生之法的形象喻示。

不過，莊子所說的“依乎天理”“因其固然”，客觀上又揭示了人在實踐中如何達於自由的問題。文中所說的“天理”“固然”，若引申開來看，亦可理解為人們面臨的外界客觀事物。它雖然會給企望達於自由的人們帶來這種那種限制或妨礙，但睿智的人們又不是在它面前顯得束手無策，只要認識它，順應它，就能夠如庖丁那樣自由灑脫。對此，莊子曾作過一番極為精妙的分析：“彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。”“節”固然不可逾越，但畢竟有間隙，這就為人們“遊刃”提供了天地，只要善於在這一天地裡施展本領，不是同樣可以自由自在嗎？“遊刃”二字，活現出解牛者合於自然而又超於自然的神化境界。當然，對“固然”的認識並非一勞永逸，即使庖丁那樣技藝高超者，每逢筋骨盤結處，總是謹慎從事，“怵然為戒，視為止，行為遲”，來不得半點麻痺大意，只有孜孜不倦地追求，毫不懈怠才是。

此則寓言立意在闡明“養生”，實則還闡述了一個深刻的美學命題，即藝術創造是一種自由的創造。莊子認為“技”中有“藝”。庖丁解牛的動作，就頗具藝術的觀賞性。他的表演，猶如一場優美絕倫的音樂舞蹈，其舞步合於典雅的《桑林》舞曲，其韻律合於輝煌的《咸池》樂章。作為一種具有美的意味的創造活動，是令觀賞者心醉神迷的。而庖丁解牛後“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志”的神情，又使人們看到創造者在作品完成後內心滿足的喜悅。莊子正是透過庖丁其言其藝，揭示出美是一種自由的創造。這種美的創造，必須實現合規律（“因其固然”）與合目的（“切中肯綮”）的統一，以達到自由自在（“遊刃有餘”）的境界。“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”，則是創作必備的心境，強調要排除一切感官紛擾，全神貫注。這與《達生篇》中梓慶削{鐻}時所說的“齋以靜心”，“忘吾有四枝形體”，是一致的。此種“心齋”“坐忘”境界，與近現代西方美學注重的“靜觀”“觀照”殊途而同歸，不過卻早於叔本華、尼采二千一百多年。