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撒手西歸,家業頓時蕭條。四個兒子尚未成年,無力支撐生活的重負,而昔日的朋友卻再也不肯光顧,如文中所述:“及瞑目東粵,歸骸洛浦。{繐}帳猶懸,門罕漬酒之彥;墳未宿草,野絕動輪之賓。藐爾諸孤,朝不謀夕,流離大海之南,寄命嶂癘之地。自昔把臂之英,金蘭之友,曾無羊舌下泣之仁,寧慕郈成分宅之德!”《南史·任昉傳》雲:“(昉)有子東里、西華、南容、北叟,並無術業,墜其家聲。兄弟流離,不能自振。生平交友,莫有收恤。西華冬月著葛帔練裙。道逢平原劉孝標,泫然矜之,謂曰:‘我當為卿作計。’乃著《廣絕交論》以譏其舊交。”
題為《廣絕交論》,是因為早在東漢,就有朱穆針對當時人心不古、世風日下的社會現實,撰寫了《絕交論》。本文作者則匠心獨運,虛構了一個辯說的物件,假借客人之口提出問題,客問主答,以對話的形式展開宏論,進一步揭露社會醜態,論述絕交的必要,對朱穆的文章進行闡發,抒寫胸中的憤慨和不平。
自古以來,友朋始終是現實社會中的客觀存在,也是人們精神生活的需要。文章一開頭,就借用“客人”之口,說出對朱穆《絕交論》的困惑,並引用自然界的多種現象和歷史上的諸多事實,企圖說明友朋的不可或缺和多多益善。作者(即“主人”)認為,應該斷絕的,並非古時那種“寄通靈臺之下,遺蹟江湖之上;風雨急而不輟其音,霜雪零而不渝其色”的素交,而是近世詭詐飆起之後,那種追逐財勢、自私可鄙的利交。然而素交早已隨著歲月的流逝銷聲匿跡,代之而起的,唯有形形色色的利交。為了保持自身貞介的本性,唯一的辦法就是絕交。
利交源出一脈,而形態各異。作者將它分解成五種表現形式:一曰勢交,即追隨權貴,阿諛拍馬;二曰賄交,即貪圖錢財,不顧名節;三曰談交,即傾慕名士,附庸風雅;四曰窮交,即落魄失意之人暫時苟合;五曰量交,即凡事再三權衡,只求自利。總之,這“五交”猶如街市上做買賣的商販,有利則成交,賠本絕對不幹。
“五交”的危害,並非侷限於朋友之間,而是波及社會的各個層面,造成多種尖銳的社會矛盾,破壞性極大,用作者的話來說,就是“三釁”:
“一釁”是促成了仁義道德的喪失:“敗德殄義,禽獸相若”。“二釁”是導致患難朋友境遇改善之後的反目成仇:“難固易攜,仇訟所聚”。“三釁”是引發不知羞恥、大肆追名逐利的惡習:“名陷饕餮,貞介所羞。”此“三釁”淋漓盡致地揭露了當時社會風俗中的種種弊病。
最後,作者將筆鋒指向身邊的人物,無情暴露並嘲笑任昉昔日友人們的醜態。他痛苦憤懣,激情難遏,長嘆道:“嗚呼!世路險巇,一至於此,太行、孟門,豈雲嶄絕!是以耿介之士,疾其若斯,裂裳裹足,棄之長騖。獨立高山之頂,歡與麋鹿同群,皦皦然絕其雰濁,誠恥之也!誠畏之也!”道出了他倡言絕交的真正緣由,是為世道所逼,因為在淳風淪喪的年代,人世間根本不存在真摯純潔的友誼。他呼喚真正的友情,衷心希望有朝一日利交盡,素交興。
和通常說理文形式有所不同,本文以駢文寫成,這是當時文壇風氣使然。但它並無一般駢文過於追求形式美,矯揉造作而削弱文意表達的毛病,顯得格調清新,潑辣爽利,感染力很強。
作者善於說理,或援引史實,或直斥現狀,或分析道理,或描繪世態,正論反議,層層推進,條分縷析,歸納總結,從素交盡、利交興的原因說起,轉而擴大為利交的多種形式和弊病,最後又收攏至眼前的事實,從而將利交的醜陋和危害剖析得清晰透闢,令讀者自然認同必須絕交的觀點。
作者立論深邃,說理透徹,得益於他敏銳的社會觀察能力和對生活、對朋友的滿腔熱誠。其實,他並非是一個天馬行空、獨往獨
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