第106章 呂氏春秋·去私

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厶”，《韓非子·五蠹》說：“古者蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私謂之公。”《說文》引作“自營為厶”。可知私就是為自己打算，包括私利、私慾、私心、私念。去私就是要去掉一切私心私念，摒棄一切謀取私利、滿足私慾的行為，而要求事事“出以公心”。題目“去私”就是全文的中心論點。

與《呂氏春秋》其他篇相似，文章著重透過各種推理形式對中心論點加以論證。

第一層，以天地無私立論，說天並不只覆蓋一方，地並不只負載一角，日月並不只照臨一地，四季並不只執行一處，而是普遍地進行著，因而萬物得以成長。這反映了道家的思想。莊子說：“天地雖大，其化均也。”（《天地》）又說：“夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。”（《天道》）這也就是老子所說“人法地，地法天，天法道，道法自然”（二十五章）的意思。

第二層引黃帝之言和舉堯舜之行，證明古代聖君皆“至公”。黃帝是傳說中的上古帝王，中華民族的共同祖先，但先秦古籍所稱黃帝之言，大都為後人依託，以表達某種思想和主張。這裡所說的聲、色、衣、香、味、室皆“禁重”，意在說明古代聖君並不追求個人的物質生活享受。堯舜禪讓之說原是對古代部落聯盟酋長選舉制度的美化、理想化，這裡稱讚他們的傳賢不傳子，也只是為了說明國君不應把天下看作是一己一家之私產。

第三層，列舉兩件歷史事實，說明人臣為人處世都應出以公心。一是祁黃羊的“外舉不避讎（仇），內舉不避子”，一是墨者鉅子腹（左黃右享）的大義滅親。前者是不計個人恩怨，不顧他人譭譽，一心為國君效忠；後者是不講個人私情，堅決行墨者之法。作者在敘述這兩件事時都穿插了君臣的對話，並採用對比和映襯的手法，增強了文章的生動性。此外，作者還用了“極而言之”的突出強調的手法，說舉薦賢才，哪怕仇家或親子都不避；說嚴厲執法，哪怕自己的兒子犯了殺人罪也要誅殺，都是在最高層次上來誇張他們的“公心”。兩件事敘述之後又加以議論，有敘有議，更能增加文章的說服力。前者引孔子之言，後者為作者的直接發論，同為議論而以不同形式出現，說明作者力求避免文章板滯而注意有所變化。

第四層，以庖人調和而弗敢食，說明王伯（霸）之君當誅暴而不私。這裡用的是類比推理的形式，前者為賓，後者為主，使文章落實到王伯之業上，說明王伯之君不應把天下當作一己之私產，而應將天下與人共之，“以封天下之賢者”。

當時正是建立大一統的封建中央集權制國家的前夜，而《呂氏春秋》的作者卻鼓吹分封，這是不符合歷史前進潮流的。但從反對帝王將天下視為一己一家之私產，任意揮霍享樂這一點來說，它又具有積極的意義。