第109章 韓非子·說難

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難。先連用七個“身危”，說明觸及其一，遊說者即有生命危險：其一“語及所匿之事”——被疑為知其隱私；其二“知其所以為”——知其意圖，引起顧忌；其三“規異事而當”致“事洩於外”——被誤認為洩密；其四“語極知”——交淺言深，以致誤解；其五“明言禮義以挑其惡”——被認為挑剔過錯；其六“與知其事”——被疑為居功；其七“強以其不能為，止以其不能已”——被認為強其所難。這七個“身危”表明：人主不管遊說內容的是非曲直，也不顧事實的真相，只憑他自己的愛憎和私慾，任意殘害遊說者。接著，又連用了六個“則以為”、兩個“則曰”，進而表明：人主無端懷疑，任意誣陷，只要一不稱心，遊說者就身臨危境。文章具體分析的是遊說之“難”，而封建君主的自私、虛偽、專橫殘暴的形象卻透過字面活現在讀者眼前了。當然，韓非是極端的君權論者，主觀上不會去揭露人主的；但由於他對人主心理瞭解得那麼深刻，分析得那麼精密，以致切中要害，客觀上就起著揭露人主的可憎面目的作用了。

二、針對遊說之難，從正面提出十二種遊說之術。先總的指出：“凡說之務，在知飾所說之所矜而滅其所恥”。這句話的實質是說：遊說之術就在於曲意迎合人主。接著，就列舉了十二種遊說之術，具體分析了人主充滿私慾而又表裡不一的心理，針對各種心理如何阿其私慾，投其所好。舉其二“術”來剖析一下：人主起了一種卑下的念頭，想做某種事，心知不對，但不做又不甘心，遊說者就要誇飾這種事是美好的，對人主不去做反而表示不滿意，以示人主不能控制自己不是毛病，去做倒是應該的；人主起了一種高尚的念頭，想做某事可實際又辦不到，遊說者就要指出這個意圖的錯誤，表明做這件事的壞處，並對不去做這種事表示讚揚，以示人主不做不僅不可恥，反而是正確的。如果把這十二種遊說術的內容依次排列，加以分析，就可以看出貫穿其“術”的基本原則就是：不講公義，不問是非，不擇手段，只求迎合人主心意！最後小結指出：遊說之士只有固結人主之心，取得寵信，才能遊說成功。並說：這種做法“可以聽用而振世，此非能士所恥也”。這是韓非的政治觀點在這方面的表現。郭沫若在《十批判書·韓非子批判》中說：“君臣關係，在韓非有兩種看法，一種是看成牧畜，另一種是看成買賣。”“君既是虎豹，臣也就應該甘心做爪牙，只要把老百姓鎮壓得住，攝取他們的血汗和生命，那就國富兵強，主安位尊，而天下太平了。”我們讀“遊說之術”這段文字，儘管也明白作者的主觀意圖，但從他的細緻論述中受到感染的，卻是眼前活現出那些為獵取功名而不顧公義是非，只求曲意迎合而卑躬屈膝的醜惡形象，情不自禁地產生憎惡之感。

三、再舉出歷史故事和寓言故事進一步論證遊說之難。主要是三個故事。鄭武公伐胡的故事，用以說明人主的表裡不一，忠直之臣就慘遭殺戮。鄰人之父被疑的故事以及附帶提及的關於繞朝的事，用以說明由於親疏不同，處境各異，以致忠言者反遭謗毀。彌子瑕的故事，用以說明人主的愛憎無常，是非無準，人臣的榮辱立變。這三個故事總的突出遊說之難。這樣運用寓言和歷史故事來作論據，使文章生動，更深一層地加強了論證的說服力；在客觀效果上，那些封建君主和遊說者的形象則更活現了。

這篇文章是韓非的代表作之一，體現了韓文的特色。論述透闢，鋒芒銳利，形象生動等藝術成就，固可以有所借鑑；而其社會作用和認識意義更值得注意。韓非是先秦“法、術、勢”思想的集大成者，也是封建社會的極端君權論者。他把君臣之間乃至人與人之間的關係歸結為各圖私利，要施展“抱負”的人，必得依附強力，才能“聽用而振世”，因而也就可以不問公義是非，不擇手段，只求投人主所好。作者分析精密，論述透徹而又生動形