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這問題無解,因為誰也沒有死過,又如何回答?所以不去討論。
但佛學認為,所有生命,包括天、人、阿修羅、地獄、畜牲、餓鬼這六道眾生,都有前世、今生、後世;所有事物,都有過去、現在、未來。
不去迷信。只將它當成一種學說來尊重和研究。
但有個問題一定會引起質疑:人死後,肉體會消滅,那意識是隨肉體消滅了呢?還是能夠離體而去,去往另一個地方,或者附著到另一個生命身上?
同樣是無解,原因相同,不作討論。
所以,靈魂和意識會不會隨業往生這件事,還是不確定的。
那麼,是相信它有好呢,還是相信它沒有好?
時月認為,如果信其無,導致人的福報享盡、壞事做盡,可萬一兩腳一伸之後,發現那東西真有,悔之晚矣。
反之,如果信其有,那個第八識,那個“阿賴耶識”,那個不確定的將來,那麼人就會更加自愛,自覺管住自己的起心動念,斷除任何的惡言、惡念與惡行。這樣既利益眾生,又能問心無愧,臨走時自信滿滿,多好!
聽說大家都很會做生意,那麼,今天這筆生意,怎麼做才最划算,請大家回去好好想一想,算一算。有心得的,歡迎探討。
會議結束,回到辦公室後,秦時月長嘆了一口氣,將自己放鬆在椅子裡。
他感到好累,比破案還要累。
他今天這番講話,差不多快將心都要掏出來了。
他當然明白,跟人講一些遠遠高出其認知的事情,也許是一種徒勞。
莊子在《秋水》中說,“井蛙不可語於海……夏蟲不可語於冰……曲士不可語於道”,講的就是這個道理。
在場的很多人,在他們的人生經歷裡,恐怕是第一次聽到有人在他們面前談論人生的取捨問題,身、口、意的問題。
這樣的話題,實在是聞所未聞,也遠遠超出了其認知範圍。
不過,明知對方缺乏而不講,就一定對了?也許是更大的罪過吧。
聽不聽在別人,講不講在他,應該給人一個聞道的機會。
他是寧可自己徒勞無功,甚至成為笑柄,也要將善念播撒出去的。
不過,在內心深處,他大有當年杜少陵 “冠蓋滿京華,斯人獨憔悴”(《夢李白二首》)的孤獨與無語。
舊檀有《說教養》詩云:
教養是什麼?
欲說境已低。
詩書從不展,
禮樂哪得知?
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