第112章 晏子春秋·晏子使楚

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又將“不肖”之誣回敬給楚王。若細加體味，前後兩駁，也有些許不同。前者是義正辭嚴地指出對方邏輯之謬。凡講究禮儀的君子之邦，是不會讓外國使臣從狗門而入的。讓人從狗門入國者，必為狗國。分明是罵了對方，又不讓對方難堪到無法容受的地步。緊接著又補了一句：“今臣使楚，不當從此門入。”我出使的不是狗國而是楚國，故不應當從狗門入。一下子又巧妙地把楚國從“狗國”的尷尬地位上拉了回來，使對方既捱了罵，又無法還嘴，只落得個自知理虧，自討沒趣的下場。後一駁則是以退為進，反將一軍。你認為我“不肖”，我就自認“不肖”，正因為我“不肖”，才不得使賢主，只好派到你這“不肖”的楚國，見你這“不肖”之主來。羅列事實，指出對方論據的虛妄，此其二也。楚王譏刺齊人委派晏子，屬用人不當，顯得齊國“無人”。晏子則將本意上的“有無人材”之辯，巧妙地轉換為齊國“有無人”之辯，對以齊國首都臨淄的人口眾多，“張袂”可以“成陰”，“揮汗”可以“成雨”，行人“比肩繼踵”，何謂“無人”？楚王關於齊國“無人”之誣，一攻即破了。取類引譬，指出對方論題的荒謬，此其三也。針對楚王誣衊齊人“善盜”，晏子引用化橘為枳的故事，說明橘生淮南為橘，生於淮北為枳，葉徒相似，味實不同，原因在於水土、地氣不同。然後採用類比推理，指出齊人在齊不盜，入楚則盜，正是楚之水土、地氣，即社會環境使然。

劉勰曾稱晏子一書“事核而言練”（《文心雕龍·諸子》）。此則短文鮮明體現了這一特點。全文描寫楚王與晏子的問答，用墨不多，文字精練，論辯雙方的神態、辯詞的鋒芒，皆表現得準確而生動。特別是人物語言的運用，頗符合人物的身分。全文楚王的話並不多，且多為設問口氣：“齊無人耶？”“然子何為使乎？”“齊人固善盜乎？”短短几問，便把楚王目空一切，傲慢無禮的神情傳達得活靈活現。“寡人反取病焉。”又把他奚落人反被人奚落的尷尬面孔呈現於紙面。而晏子的反詰，句句千金，充分表現出他以國家尊嚴為重的凜然氣節，以及善於與論敵周旋的外交才幹。話不在多，傳神則靈。此則短文再次說明了這一道理。